La retraite spirituelle de Tolstoï et de Dostoïevski au monastère d'Optina Pustyn

Extrait de http://www.pravoslavie.ru/english/74360.htm

Optina Pustyn : Spiritual retreat of Tolstoy and Dostoevsky

Situé dans la région de Kaluga, juste au sud de Moscou, Optina Pustyn fait partie des monastères russes les plus vénérés et les plus aimés. Une partie de son charme est son cadre naturel privilégié dans une majestueuse forêt de pins surplombant la petite rivière Zhizdra. La légende populaire dit que le nom provient d'Opta, un brigand qui a renoncé à son chaos, et qui a accepté le nom monastique de Makary et a formé un ermitage forestier à la fin du 14ème siècle. "Pustyn" est lié au mot «nature sauvage» et est souvent utilisé pour les petites communautés monastiques dans les forêts. Au 15ème siècle, la retraite a accepté les hommes et les femmes qui vivaient dans des régions distinctes, mais étaient dirigés par un père spirituel commun. Cette pratique a été interdite par le Conseil de l'Église orthodoxe russe de 1503, et la communauté d'Optina a été reconstituée pour les hommes uniquement en tant que Monastère de la Présentation de l'Optina Pustyn. Le monastère était indigent au début du XVIIIe siècle et a été clôturé au milieu des années 1720.

Pendant des siècles, le monastère comprenait des structures en bûche. Les travaux ont débuté en 1750 sur une nouvelle église principale consacrée à la Présentation de la Vierge, mais le monastère a continué au bord de la misère, exacerbé en 1764 par la sécularisation de Catherine la Grande, des exploitations du monastère. À la fin du 18ème siècle, cependant, le monastère et son emplacement attrayant ont attiré l'attention d'une hiérarchie de l'église, de Platon, du métropolitain de Moscou et de Kaluga. Son soutien a conduit à un renouveau, y compris la construction en 1802-1806 d'un grand clocher et cloîtres flanquants. Tout au long du 19ème siècle, il a suivi d'autres églises, des chapelles et des bâtiments du monastère, y compris un grand réfectoire avec des peintures murales imposantes et des peintures au plafond qui ont survécu.

Une importance particulière était l'ermitage du monastère, ou le skite (retraite), consacré à une forme plus stricte d'observation spirituelle. Dédié à Jean-Baptiste, la skite d'Optina Pustyn a été créé en 1821 dans son propre complexe à une courte distance à l'est des murs du monastère principal. Le centre de la skite reste l'église de la Nativité Jean-Baptiste, construite en 1822. Surplombée avec un revêtement de planche rouge, la structure en bois attrayante est accentuée avec un portique néoclassique blanc. D'autres bâtiments de la skite incluent de petites résidences et une bibliothèque logée dans une structure gracieuse qui a servi de musée pendant la fin de la période soviétique.

Au cours du 19ème siècle, l'ermitage est devenu largement connu pour ses sages qui ont réalisé les starets de désignation, ou «ancien». Bien que le concept de starchestvo ait été apporté au monastère par la hiérarchie de l'église dans les années 1820, la désignation des étoiles est venue principalement par le respect populaire de certains moines qui ont mené une existence ascétique à l'ermitage, et en qui le charisme a fusionné avec une sagesse spirituelle profonde. L'église vénère les 14 moines connus sous le nom de "staretz" à Optina Pustyn.

Le monastère Optina Pustyn a attiré tous les niveaux de la société, y compris l'élite intellectuelle et artistique de la Russie. Nikolai Gogol, Ivan Turgenev, Pyotr Tchaikovsky, les frères Ivan et Konstantin Aksakov, Konstantin Leontiev - ce ne sont que quelques-uns des principaux artistes et penseurs qui ont visité Optina Pustyn. Mais le monastère est le plus connu pour ses rencontres avec Fedor Dostoevsky et Léon Tolstoi. Il se trouve que dans chaque cas, ces personnes suivaient une grave crise personnelle. Les événements menant à la visite de Dostoïevski se sont produits pendant un moment particulièrement stressant dans sa vie. Au printemps 1878, il a commencé à travailler sur Les Frères Karamazov - son chef-d'œuvre final, triomphant. À la mi-mai, cependant, son plus jeune fils, Alyosha, est devenu malade et est mort d'une crise à l'âge de deux ans et neuf mois. Devant l'angoisse de son mari, infinie, Anna Grigorevna Dostoïevské s'est tournée vers leur ami, Vladimir Solovyov, lui-même un écrivain profond et philosophe mystique. Elle a noté que Dostoïevski avait longtemps pensé aller à Optina Pustyn, et le moment essentiel était venu. Solovyov accepta de prendre Dostoïevski avec lui au monastère fin juin.

Dostoïevski espérait arriver le 24 juin, fête de la Nativité de Jean-Baptiste ainsi que le 40ème jour de la mort d'Alyosha. (L'église orthodoxe met particulièrement l'accent sur le fait de se souvenir du décédé à ce moment-là.) Ils sont arrivés le 25, et Dostoïevski a demandé un service commémoratif (panikhida) pour son fils le 26. Dostoïevski est resté à Optina Pustyn vers le 27, et pendant ce temps, il a cherché la consolation des vénérables staretz Amvrosii (Ambrose), connu pour sa compassion et son intelligence pénétrante. Dostoïevski a par la suite transmis ces qualités dans la figure du Père Zosima, les staretz qui apparaissent dans Les Frères Karamazov. La consolation du père Zosima de la femme qui avait perdu son fils (dans le chapitre "Les femmes croyantes") est probablement dérivée de Dostoïevitch ' Les rencontres avec les staretz Amvrosii - en particulier, leur conversation privée dans son modeste chalet près de l'entrée de la skite. Anna Dostoevskaya a noté que son mari est revenu d'Optina Pustyn en une personne différente, en paix et non plus écrasée par le chagrin. Il a repris son travail sur Les Frères Karamazov avec une nouvelle force spirituelle. Les rencontres de Leo Tolstoï avec Optina Pustyn étaient plus fréquentes, mais finalement sans résolution spirituelle. Après des visites en 1877 et 1881, il est revenu pour une rencontre avec le staretz Amvrosii en 1890, l'année avant la mort d'Amvrosii. La réunion était évidemment tendue et difficile pour le moine âgé, qui était fatigué par la fierté de Tolstoï.

À ce stade, Tolstoï avait rompu publiquement avec l'Église orthodoxe et avait attaqué les principes fondamentaux du dogme chrétien. Néanmoins, il est retourné à Optina Pustyn en 1896 à la demande de sa soeur Maria, qui en 1891 est entrée dans le couvent de Shamordino. Au cours de cette visite, il rencontra le staretz Joseph, dont le calme et la générosité d'esprit lui apportèrnt une mesure temporaire de paix à son existence. Mais la tentative spirituelle turbulente de Tolstoï ne s'était pas assouplie. Sa dernière crise existentielle l'a amené à fuir sa maison dans les premières heures du 28 octobre 1910. Accompagné de son médecin Dushan Makovitsky, Tolstoï arriva à Optina Pustyn vers la fin de la journée. Pendant le voyage difficile, il a demandé fréquemment les anciens d'Optina Pustyn. Malgré son refus de se réconcilier avec l'église, son angoisse lui a apparemment conduit à chercher la sagesse et la consolation qu'elles pourraient lui fournir. Après avoir passé la nuit au monastère, Tolstoï s'est approché de l'ermitage le matin du 29. À ce moment critique, il était victime de doute et de crainte qu'il ne soit pas reçu. Au lieu de cela, il a fait son chemin à sa sœur Maria au couvent de Shamordina et a même pensé à rester à proximité pour une période de temps. Mais l'arrivée de sa fille, Alexandra (Sasha) le 30, l'a encore réveillé en vol. Ensemble avec Makovitsky, ils se rendirent le 31 à la station Astapovo, où Tolstoï est mort une semaine plus tard. Dans un dernier tournant de la tragédie, la retraite de Tolstoï de l'ermitage devint rapidement connue chez Optina Pustyn, qui reçut les nouvelles avec effroi. Le Staretz Varsonofy a voyagé à Astapovo, mais n'a pas été autorisé d'être en présence de Tolstoï malgré les demandes répétées. Les associés les plus proches de Tolstoï n'avaient aucun intérêt pour un tel rendez-vous. Dans la foulée de la révolution bolchevique en 1917, Optina Pustyn a été fermée en janvier 1918. La dispersion, les exécutions et l'exil se sont poursuivis. Pendant la période soviétique, la plupart des œuvres d'art religieux ont été perdues ou détruites. En 1931, la skite devint une maison de repos, et le monastère abritait diverses entreprises.

La page la plus sombre de l'histoire du monastère s'est produite à l'automne 1939, alors que quelque 5 000 officiers polonais capturés ont été séquestrés dans ce qu'on appelait le camp de concentration Kozelsk-1. Les monastères fortifiés étaient souvent utilisés comme prisons pendant cette période. En 1940, ce groupe a été envoyé à Katyn et abattu dans une exécution massive. Après une courte période d'hôpital militaire, le monastère a été utilisé en 1944-1945 comme un «camp de filtration» de NKVD pour les officiers soviétiques rapatriés des camps allemands. Dans les années ultérieures, le territoire a servi d'école agricole. Le monastère Optina Pustyn a finalement été ramené à l'église orthodoxe en 1987 et les services ont repris en 1988. En 1990, la skite de Jean le Baptiste a également été renvoyée au monastère. Ainsi, a commencé un processus de restauration dont les résultats sont largement visibles aujourd'hui. Comme le monastère de Solovetsky dans le nord russe, qui a également été témoin d'événements tragiques pendant l'ère soviétique, Optina Pustyn a connu un renouveau qui attire chaque année des milliers de pèlerins et de visiteurs.