Père Lawrence Farley : Transmettre la foi par l'exemple plutôt que par les mots !

 

Voici un article du père Lawrence Farley, qui est essentiellement un appel aux parents chrétiens à transmettre la foi par leur propre vie plutôt que par de simples discours.

✝️ L'idée centrale

L'auteur part d'une inquiétude très concrète : comment aider nos enfants à rester chrétiens dans un monde qui propose de nombreuses influences éloignées de la foi ?

Il reconnaît d'abord qu'il n'existe aucune garantie. Les enfants disposent de leur propre liberté et pourront, une fois adultes, faire leurs propres choix. Même des parents profondément croyants peuvent voir leurs enfants s'éloigner de Dieu.

Mais les parents peuvent créer un environnement dans lequel leurs enfants rencontrent réellement le Christ.

Les 8 conseils du Père Lawrence Farley

1. Connaître soi-même Jésus-Christ

C'est le point fondamental. Les enfants voient rapidement si leurs parents vivent réellement leur foi ou s'ils se contentent de pratiquer extérieurement.

Aller à l'église, connaître la théologie, allumer des cierges ou recevoir la Communion ne suffit pas si le Christ n'occupe pas réellement la première place dans la vie.

La foi doit être vécue avant d'être enseignée.

2. Faire de la prière une partie réelle de la vie

Il ne s'agit pas seulement de réciter une prière avant les repas.

L'auteur conseille que les enfants puissent même surprendre leurs parents en train de prier lorsqu'ils ne sont pas en train de leur montrer l'exemple volontairement.

C'est alors qu'ils comprennent que la prière n'est pas une obligation imposée aux enfants, mais quelque chose de véritable pour leurs parents.

3. Faire du coin des icônes le cœur spirituel de la maison

Dans une famille orthodoxe, l'auteur recommande de disposer d'un coin d'icônes et d'y prier quotidiennement en famille.

Les petits enfants peuvent simplement embrasser les icônes ou allumer une bougie, tandis que les plus grands peuvent participer davantage aux prières.

Il faut cependant adapter la durée aux enfants : mieux vaut une prière courte mais vécue avec attention qu'une longue prière qui les décourage.

4. Transformer les difficultés des autres en occasions de prier

Lorsqu'un enfant raconte qu'un camarade est malade, en difficulté ou confronté à un problème grave, le parent peut éviter immédiatement le long sermon.

Le Père Farley conseille plutôt :

« Prions pour lui. »

La famille peut alors se réunir devant les icônes et prier pour cette personne.

L'enfant découvre ainsi que face aux difficultés, le chrétien se tourne vers Dieu.

5. Répondre honnêtement aux questions des enfants

Les enfants posent naturellement des questions difficiles :

• Pourquoi croire à la Résurrection ?
• Comment savons-nous que Dieu existe ?
• Pourquoi sommes-nous orthodoxes ?
• Pourquoi croire la Bible ?

Il ne faut pas simplement répondre :

« Parce que c'est écrit dans la Bible. »

L'auteur raconte notamment une conversation avec sa fille sur la Résurrection du Christ et lui avait donné les raisons historiques et testimoniales qui soutiennent la foi chrétienne.

Son message est clair :

Il faut prendre les questions intellectuelles des enfants au sérieux.

6. S'intéresser réellement à leur vie

Connaître leurs amis, ce qu'ils lisent, regardent, écoutent et font sur Internet.

Mais pas comme un policier.

Il faut le faire par amour et par intérêt sincère pour leur vie.

L'objectif n'est pas de créer une surveillance oppressante, mais de rester suffisamment proche de ses enfants pour comprendre les influences auxquelles ils sont exposés.

7. Montrer la joie chrétienne

C'est un passage particulièrement intéressant.

Le chrétien ne doit pas donner l'impression que la foi est uniquement constituée d'interdictions, de culpabilité et de tristesse.

Cela ne signifie évidemment pas qu'un chrétien ne doit jamais être triste ou souffrir.

Mais si la foi chrétienne ne produit aucune joie visible, pourquoi un enfant aurait-il envie de la faire sienne ?

Le parent doit donc montrer que vivre avec le Christ est aussi une source de paix, d'espérance et de joie.

8. Prier constamment pour ses enfants

Même lorsque l'enfant s'éloigne, les parents ne doivent pas désespérer ni abandonner la prière.

L'auteur rappelle une idée très forte :

Nous aimons nos enfants, mais Dieu les aime encore davantage.

Le rôle des parents est donc de confier sans cesse leurs enfants à Dieu, de demander au Seigneur de protéger leur cœur, de les guider et, s'ils s'éloignent, de les ramener vers Lui.

En résumé

Pour le Père Farley, la meilleure manière de garder ses enfants dans la foi n'est pas de les enfermer dans une bulle chrétienne, mais de leur donner un exemple vivant :

un père et une mère qui prient, qui aiment le Christ, qui vivent leur foi avec joie, qui répondent honnêtement aux questions, qui connaissent leurs enfants et qui prient pour eux sans jamais désespérer.

Et je trouve que la phrase qui résume le mieux tout cela, est :

« Ne demandez pas seulement à vos enfants de croire en Dieu : faites-leur voir, par votre propre vie, ce que signifie vivre avec Dieu. »

Ilie Cleopas et la lutte spirituelle contre le mal..

 Ilie Cleopas et sa lutte spirtuelle contre les forces du mal

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Saint Père Cleopa Ilie, le grand père spirituel roumain de Sihăstria, parlait beaucoup de la lutte spirituelle contre les démons. Mais il faut faire une distinction : certains récits sont ses propres enseignements, tandis que d'autres sont des témoignages transmis par ses disciples.

 Une lutte qui était avant tout spirituelle

Pour le Père Cleopa, le combat contre le démon ne consistait pas à rechercher des phénomènes extraordinaires. Le véritable combat se déroulait surtout dans les pensées.

Il enseignait que l'homme peut être assailli par des pensées de colère, de haine, d'impureté, d'orgueil, de jalousie ou de désespoir. Il décrivait cette lutte comme un affrontement entre la pensée mauvaise, la volonté humaine et l'inspiration venant des puissances célestes.

Son arme principale était très simple :

« Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. »

La prière de Jésus, accompagnée de vigilance et d'humilité, était pour lui l'une des principales armes contre les tentations.

 Une histoire particulièrement intéressante

Le Père Cleopa racontait l'histoire d'un moine qui fut réveillé pendant la nuit par une apparition qui prétendait être un ange et l'encourageait à prier.

Mais l'apparition lui révéla également des choses négatives sur un autre moine, notamment qu'il serait avare et hypocrite.

Le moine finit par comprendre qu'il s'agissait d'une tromperie démoniaque.

Il repoussa alors l'apparition en lui disant, en substance, qu'il reconnaissait en elle le père du mensonge.

Après cela, l'apparition ne revint plus. Le Père Cleopa utilisait cette histoire pour enseigner quelque chose de très important dans la tradition orthodoxe : il ne faut pas croire automatiquement une apparition surnaturelle, même si elle semble lumineuse ou semble nous pousser à prier.

✝️ Le conseil du Père Cleopa

C'est probablement l'aspect le plus profond de son enseignement.

Il recommandait :

• la vigilance intérieure ;
• la prière de Jésus ;
• le signe de croix ;
• l'humilité ;
• la confession ;
• la Sainte Communion ;
• et surtout de ne pas dialoguer avec les pensées mauvaises.

Il insistait également sur le fait que le démon peut, selon l'enseignement ascétique qu'il transmettait, chercher à tromper l'homme en prenant même une apparence apparemment bonne ou religieuse.

Et il a lui-même vécu une vie très éprouvante

Le Père Cleopa passa également des périodes dans la solitude et les montagnes moldaves. Après les pressions exercées par les autorités communistes sur le monastère de Slatina en 1952, il se retira notamment dans les montagnes de Stânișoara, avec le père Arsenie Papacioc.

L'Église orthodoxe roumaine présente aujourd'hui le Père Cleopa comme une figure majeure de la vie spirituelle roumaine, caractérisée par l'ascèse, la prière et le combat contre les tentations.

St Père Ilie Cléopas : sa lutte contre les démons..

pour agrandir l'image, vous pouvez la télécharger.

Lutte du Père Cleopas contre les démons
 

Le monastère de Sihăstria rapporte qu'en 1948, après s'être retiré dans les montagnes de Sihla, le Père Cleopa y vécut environ six mois et y connut, selon la tradition de sa vie, de nombreuses tentations et attaques démoniaques.

 La nuit dans l'ermitage

Une nuit, vers une heure du matin, le Père Cleopa priait seul dans son ermitage. Il avait terminé la prière de minuit et récitait encore l'office.

Soudain, il entendit un bruit énorme.

La terre semblait trembler.

Intrigué, il ouvrit la porte de son petit ermitage.

Devant lui apparut alors une vision terrifiante : une immense roue, gigantesque, entourée de créatures effrayantes portant des fourches enflammées.

L'un des êtres aurait crié :

« C'est l'abbé de Sihăstria ! Mettez-le dans la roue ! »

Le Père Cleopa se retrouva alors, dans cette vision, sur la roue, tandis que les créatures semblaient vouloir le précipiter dans les flammes.

✝️ Mais le Père Cleopa ne céda pas à la peur

Il avait avec lui son Acatistier, le livre contenant notamment les prières et acathistes adressés à la Mère de Dieu.

Il le leva et dit :

« Éloignez-vous ! J'ai des documents de la Mère de Dieu ! »

À cet instant, selon son récit, la vision disparut complètement.

La roue, les créatures et les fourches enflammées disparurent, et il se retrouva à nouveau dans son humble ermitage.

Ce récit est rapporté dans des publications consacrées à sa vie, notamment en référence à la biographie du Père Cleopa par Ioanichie Bălan.

Le sens spirituel

Ce qui est intéressant, ce n'est pas seulement le caractère spectaculaire de la vision.

Pour le Père Cleopa, le véritable enseignement était que le démon cherche à provoquer la peur, tandis que le chrétien doit répondre par la prière, le signe de croix et la confiance en Dieu.

Le Père Cleopa insistait énormément sur cette idée de « guerre invisible » : les tentations peuvent prendre différentes formes et le chrétien ne doit pas se laisser fasciner par les phénomènes extraordinaires.

Il racontait aussi une autre histoire où une religieuse, qui lisait continuellement le Psautier, était harcelée par le démon qui cherchait à la faire accuser injustement par les autres religieuses.

Une précision importante

Ce sont ici des témoignages traditionnels rapportés par le Père Cleopa ou par ses biographes, et non comme des événements que l'on pourrait établir historiquement ou scientifiquement. C'est particulièrement important pour la scène de la « roue » et des créatures démoniaques. 

Mais dans le contexte de la spiritualité du Père Cleopa, cette histoire est très forte : un moine seul dans la montagne, au cœur de la nuit, entouré par une vision terrifiante, qui ne répond pas par la peur mais par la prière et la confiance dans la protection de la Mère de Dieu.

Le soldat et la petite icône de Saint Mickael Archange

 

Image animée du miracle. Vous pouvez agrandir l'image en la téléchargeant. 

Ce récit a été publié dans le magazine orthodoxe russe Foma, qui précise qu'il s'agit d'un témoignage transmis par Lioudmila Chamonina, directrice d'un musée régional à Kuitoun, en Sibérie.

Pendant la Seconde Guerre mondiale, en Russie, Sa grand-mère avait cousu à l'intérieur de la chemise de son mari, près du cœur, une petite icône de saint Michael Archange avant son départ au front.

Pendant les combats, le soldat fut touché par une balle.

Mais, selon le témoignage familial, la balle passa juste sous l'image de saint Michael, sans atteindre le cœur du soldat.

Il survécut.

La famille conserva cet événement comme une protection miraculeuse de saint Michael Archange. Le récit fait partie des nombreux témoignages russes de soldats ayant attribué leur survie à la protection d'une icône ou à l'intercession d'un saint pendant la guerre.

Ce qui est intéressant dans cette histoire

Elle est particulièrement belle parce qu'elle commence avant même le départ du soldat : une épouse, consciente du danger qui attend son mari, lui donne une petite image de l'Archange et la place près de son cœur.

C'est un témoignage familial rapporté par une source orthodoxe, pas un miracle officiellement authentifié par l'Église ni une preuve historique indépendante que l'icône a causé la déviation de la balle. Cela dit, l'Eglise ne peut authentifier chaque "petit" miracle en ce monde.. 

L'histoire de la petite Irène : un miracle de foi et d'espérance..

 

Un événement présenté comme un miracle attribué à l’icône de la Mère de Dieu « syrienne » (Syriac Icon) vénérée au monastère de Ghighiu, s'est déroulé en Roumanie en 2022.

Ce récit concerne Irene Ecaterina, une petite fille atteinte de leucémie, fille du diacre Mihail Bucă et de son épouse Daniela.

Elle suivait une chimiothérapie qui avait fortement diminué ses défenses immunitaires. Le 16 août 2022, ses analyses étaient particulièrement inquiétantes :

• ses neutrophiles étaient presque à zéro : seulement 10 ;
• ses plaquettes étaient à environ 56 000, alors qu'elles auraient dû dépasser 100 000 ;
• elle souffrait également de lésions dans la bouche et avait beaucoup de difficultés à manger.

Ses parents se préparaient même à une éventuelle hospitalisation d'urgence.

La décision d'aller au monastère

Malgré les recommandations médicales de protéger la petite fille de tout contact extérieur en raison de son immunodépression, ses parents décident de l'emmener au monastère de Ghighiu.

La famille connaissait déjà très bien ce monastère. La mère explique qu'Irène y venait depuis qu'elle était toute petite et qu'elle avait l'habitude d'y vénérer les icônes.

Ils se rendent donc devant l'icône de la Mère de Dieu « syrienne ». L'abbesse, Stavrofora Epiharia Lungu, prend l'enfant dans ses bras, ouvre la protection vitrée de l'icône et permet à Irène de toucher directement l'icône. Ses parents la vénèrent également.

La mère raconte qu'au moment où elle touche le bois de l'icône, elle remarque notamment un parfum très agréable qui s'en dégage.

 Deux jours plus tard : une amélioration spectaculaire

Le jeudi 18 août, Irène retourne à l'hôpital pour de nouvelles analyses. Les résultats surprennent à la fois les parents et les médecins :

Neutrophiles :
10 → 680

Plaquettes :
56 000 → 128 000

L'amélioration est suffisamment importante pour que les médecins autorisent la petite fille à rentrer chez elle plutôt que de l'hospitaliser immédiatement.

C'est cette amélioration rapide, survenue après la vénération de l'icône, que la famille considère comme une intervention miraculeuse de la Mère de Dieu.

Ce qui est particulièrement beau dans le récit

La famille ne présente pas cette guérison comme une raison de rejeter la médecine. Au contraire, elle remercie explicitement les médecins et le service d'hématologie-oncologie pédiatrique de l'Institut clinique Fundeni, où Irène est soignée.

C'est important, car, la foi et la médecine ne sont pas opposées.

La mère dit en substance que la famille veut rendre grâce à Dieu et à la Mère de Dieu, tout en exprimant sa reconnaissance envers les médecins qui soignent les enfants.

 Et la famille fait quelque chose de remarquable

Après cette expérience, les parents souhaitent même organiser un match de football caritatif avec des légendes du football, non pas pour récolter de l'argent pour leur propre fille, mais pour aider le service hospitalier qui soigne les enfants atteints de cancer.

Une nuance importante

Le témoignage de la famille et les résultats d'analyses tels qu'ils lui ont été communiqués,  présentent l'événement comme un miracle dans une perspective orthodoxe. Cela ne constitue pas, au sens scientifique, une démonstration que l'amélioration des analyses a été causée par l'icône. Mais au point de vue de ce qui dépasse l'entendement humain, cela le constitue. 

En revanche, ce récit est très intéressant sur le plan spirituel orthodoxe : les parents, confrontés à une situation où ils se sentent impuissants, se tournent vers la Mère de Dieu avec confiance, puis interprètent l'amélioration inattendue de leur enfant comme une réponse à leur prière.

Et la phrase qui résume probablement le mieux l'esprit de ce récit, est celle de la mère : « si vous avancez avec foi et espérance, Dieu ne vous abandonnera pas ». 

Le Proskynitarion de Mara

Image Virtuelle du Monument dédié à la Reine Mara sur le Mont Athos

(vous pouvez l'agrandir en la téléchargeant sur votre téléphone ou  ordinateur)

 

Il existe sur le Mont Athos un sanctuaire commémoratif dédié à Mara Branković, appelé en grec Προσκυνητάρι της Μάρως (Proskynitarion de Mara). Il se trouve entre le monastère Saint-Paul et son petit port (arsanas), à l'endroit traditionnellement associé à la rencontre de Mara avec les moines.

Le Proskynitarion de Mara

Selon la tradition athonite, en 1470, Mara Branković arriva par bateau avec les Dons des Mages, qu'elle souhaitait offrir au monastère Saint-Paul. Lorsqu'elle descendit du bateau et commença à monter vers le monastère, elle aurait entendu une voix lui demandant de s'arrêter, car la Théotokos, la « Reine » de la Sainte Montagne, y était déjà présente.

C'est précisément à l'endroit où elle aurait été arrêtée que se trouve le Proskynitarion.

Il ne s'agit donc pas d'une grande statue monumentale de Mara, mais plutôt d'un petit sanctuaire commémoratif marquant cet épisode traditionnel. Une étude universitaire consacrée aux bienfaitrices byzantines et serbes de l'Athos confirme également qu'un monument marque le lieu où Mara aurait remis les reliques.

 Et il y a une particularité intéressante..

Le sanctuaire actuel n'est pas exactement celui du XVe siècle. La documentation du KEDAK (Centre pour la préservation du patrimoine du Mont Athos) indique que le Proskynitarion original, datant de 1470, fut détruit par une importante inondation en 1911. Le sanctuaire actuel est donc une reconstruction.

Le petit sanctuaire situé entre la mer et Saint-Paul est en fait le lieu physique le plus directement associé à son histoire.

Et hors du Mont Athos ?

Il existe aussi une véritable « Tour de Mara » (Πύργος της Μάρας) à Dafni, dans la région de Serrès, en Macédoine. Elle est historiquement associée à Mara Branković et constitue aujourd'hui un monument byzantin.

Donc, pour résumer :

• Mont Athos → Proskynitarion de Mara : petit sanctuaire commémorant l'épisode de 1470.
• Dafni, Serrès → Tour de Mara : monument historique associé à Mara Branković.
• Saint-Paul → Dons des Mages : conservés au monastère et considérés comme son trésor le plus vénéré. 

Mara Brankovic et les Dons des Mages

 

Histoire animée du Don des Mages par la Reine Mara, pour mieux lire l''image, vous pouvez la télécharger sur votre ordinateur ou téléphone, et ensuite agrandir l'image

Les Évangiles de Matthieu racontent que les Mages venus adorer l'Enfant Jésus lui offrirent de l'or, de l'encens et de la myrrhe. L'Évangile ne raconte pas ce que ces présents sont devenus par la suite.

La tradition chrétienne orthodoxe conservée au monastère Saint-Paul du Mont Athos affirme qu'une partie de ces présents a été préservée à travers les siècles et se trouve aujourd'hui dans le trésor du monastère. Le site officiel du patrimoine du Mont Athos décrit d'ailleurs les Dons des Mages comme le trésor le plus vénéré du monastère.

De Jérusalem à Constantinople

Selon la tradition, les présents auraient été conservés très longtemps dans le monde chrétien oriental, notamment à Constantinople.

Après la chute de Constantinople en 1453, leur histoire se mêle à celle de Mara Branković.

Mara était la fille du despote serbe Đurađ Branković et l'épouse du sultan ottoman Mourad II. Elle était chrétienne orthodoxe et devint une importante bienfaitrice de plusieurs monastères, notamment Saint-Paul.

La tradition rapporte qu'après la conquête de Constantinople, Mara aurait reçu ou conservé les précieux Dons des Mages et aurait voulu les remettre au monastère Saint-Paul.

Le voyage vers le Mont Athos

C'est ici que commence la partie la plus extraordinaire de la tradition athonite.

Mara arrive par la mer au pied du Mont Athos. Elle descend du bateau avec l'intention de monter jusqu'au monastère pour y remettre les reliques.

Mais, selon le récit traditionnel, alors qu'elle avance, une voix surnaturelle l'arrête.

Cette voix lui rappelle que le Mont Athos est consacré à la vie monastique masculine et que les femmes n'y pénètrent pas.

Et le message est particulièrement symbolique :

« Une autre Reine se trouve déjà sur la Sainte Montagne : la Très Sainte Théotokos. »

Mara comprend alors qu'elle doit s'arrêter.

Elle ne pénètre donc pas davantage sur la Sainte Montagne et remet les Dons des Mages aux moines de Saint-Paul, selon la tradition. Un petit sanctuaire appelé Proskynitarion de Mara marque aujourd'hui le lieu associé à cet épisode.

Pourquoi cette histoire est si importante pour les moines ?

Elle contient une symbolique très forte.

Mara est une reine. Elle a été l'épouse d'un sultan et appartient à une famille princière serbe. Pourtant, lorsqu'elle arrive au Mont Athos, elle doit s'arrêter devant la souveraineté spirituelle de la Reine des cieux, la Théotokos.

Dans la spiritualité athonite, cette histoire est donc aussi une manière de rappeler que le Mont Athos est traditionnellement considéré comme le « Jardin de la Panagia ».

Mara accepte humblement de ne pas aller plus loin.

 Et les Dons eux-mêmes ?

Le trésor conservé à Saint-Paul comprend traditionnellement de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Les sources athonites indiquent qu'ils sont conservés dans des reliquaires élaborés et qu'ils sont vénérés comme les présents offerts au Christ par les Mages.

Le site du Mont Athos explique leur symbolisme : l'or renvoie à la royauté du Christ, l'encens à sa divinité et la myrrhe annonce notamment sa mort et son ensevelissement.

Une précision importante

L'existence actuelle des reliques à Saint-Paul est bien attestée comme objet de vénération du monastère. Le site officiel du patrimoine du Mont Athos les présente comme le trésor le plus vénéré du monastère.

En revanche, le parcours exact des présents depuis Bethléem jusqu'à Constantinople et l'épisode miraculeux de Mara arrêtée par une voix doivent être présentés comme une tradition athonite, et non comme des faits historiques démontrés. Les sources elles-mêmes présentent cet épisode comme une tradition.

Cela rend l'histoire encore plus intéressante : une reine vient apporter au Christ un trésor que la tradition considère comme ayant été offert au Christ lui-même, mais elle est arrêtée au seuil du Jardin de la Panagia et doit remettre son offrande sans entrer.

C'est une très belle histoire de foi, d'humilité et de vénération de la Théotokos.

Le monastère Saint Paul du Mont Athos

 

(image dessinée)

Le monastère Saint-Paul (Ιερά Μονή Αγίου Παύλου) est un lieu particulièrement intéressant, notamment en rapport avec le père Paul dont nous parlions. C'est l'un des vingt monastères souverains du Mont Athos et il occupe aujourd'hui la 14ᵉ place dans la hiérarchie athonite. Il se trouve sur le versant occidental de la péninsule, au pied du mont Athos, à environ 140 m d'altitude

Une histoire très ancienne

Le monastère est traditionnellement lié à saint Paul le Xéropotamite (Paul de Xéropotamou), figure monastique du Mont Athos. Les sources historiques les plus solides situent sa fondation à la fin du Xe ou au début du XIe siècle.

Il faut toutefois distinguer les traditions athonites des données historiques établies : certaines traditions font remonter les origines du lieu beaucoup plus loin, mais les sources archéologiques et documentaires officielles retiennent surtout la fondation médiévale par Paul Xéropotamite.

À l'origine, le monastère a connu différentes dédicaces. Il a notamment été associé à la Théotokos, puis au Christ Sauveur et à saint Georges. Aujourd'hui, sa fête patronale est la Présentation du Christ au Temple (Hypapante), le 2 février.

Un monastère plusieurs fois détruit

Son histoire a été mouvementée. Au début du XIVᵉ siècle, le monastère est déjà en ruines, probablement à la suite des attaques des Catalans. Il devient alors une dépendance du monastère de Xéropotamou.

Il est ensuite restauré notamment grâce à deux aristocrates serbes, Gerasimos Radonja et Antonios Pagasis, en 1383-1384. Puis le souverain serbe Georges Branković apporte un soutien financier considérable au XVe siècle.

Cela explique aussi pourquoi Saint-Paul possède une histoire très liée au monde serbe et aux principautés orthodoxes des Balkans. Plus tard, des souverains de Moldavie et de Valachie deviennent également de grands bienfaiteurs du monastère.

 Les fameux présents des Mages

Un élément particulièrement remarquable de la tradition du monastère concerne les Dons des Mages.

Selon la tradition conservée à Saint-Paul, Maro (Mara), épouse du sultan ottoman Mourad II et mère de Mehmed II, aurait apporté au monastère les précieux présents traditionnellement attribués aux Mages venus adorer le Christ nouveau-né.

Il s'agit de l'un des trésors spirituels les plus célèbres associés au monastère.

Le monastère que l'on voit aujourd'hui

Le complexe actuel ressemble à une véritable forteresse monastique : bâtiments entourant une cour intérieure relativement petite, catholicon, cellules des moines, chapelles, bibliothèque, trésor, hôtellerie, etc.

Le catholicon actuel est beaucoup plus récent que les origines du monastère. Sa construction commence au XIXᵉ siècle et se poursuit principalement de 1839 à 1844.

Le monastère possède douze chapelles. L'une des plus importantes est celle de Saint-Georges, qui conserve des fresques du XVIᵉ siècle, datées de 1552 et attribuées au peintre Antoine.

Une grande richesse spirituelle

La bibliothèque est également importante : les sources indiquent plusieurs centaines de manuscrits, ainsi qu'environ 18 000 livres imprimés.

Deux skites dépendent également de Saint-Paul :

• la Nouvelle Skite (Nea Skiti) ;
• la Skite Saint-Dimitri, également appelée du Lakkos.

Le père Paul d’Agios Pavlos

Le hiéromoine Paul d’Agios Pavlos, né Constantin Hélie Karasavvas, est né à Alexandrie en Égypte en 1939. Il avait reçu une formation universitaire en électricité et mécanique à Rome avant de choisir la vie monastique.

En 1963, il entre au monastère Saint-Paul du Mont Athos et devient moine en 1964. Il est ordonné diacre puis prêtre en 1965. Durant environ trente ans, il consacre toute sa vie au service du monastère, de l'Église et des fidèles.

Ses qualités personnelles : humilité, douceur, tranquillité, simplicité et disponibilité. Il exerce également différentes responsabilités au monastère, notamment comme supérieur et économe, tout en demeurant très attaché à son ministère sacerdotal et à la Divine Liturgie.

Il est surtout décrit comme un prêtre profondément compatissant. Chaque jour, dans la Divine Liturgie, il priait pour les personnes éprouvées et souffrantes. Comme confesseur et père spirituel, il apportait également consolation et repos à de nombreux fidèles.

Il s'endort dans le Seigneur le 20 juin 1995. Dans son éloge funèbre, l'higoumène Parthénios exprime la tristesse de la communauté, mais aussi l'espérance chrétienne que son âme soit désormais « dans la terre des vivants », auprès de Dieu, de la Théotokos et des saints Pères athonites.

Son enseignement spirituel

Il écrit une lettre de 1990 adressée à un jeune homme attiré par la vie monastique.

Le père Paul lui recommande principalement :

• de réciter quotidiennement les Χαιρετισμοί (Akathiste/Salutations à la Théotokos) ;
• de lire le Théotokarion ;
• de pratiquer la prière incessante ;
• de lire les ouvrages spirituels des Pères ;
• de ne pas se laisser distraire par les choses secondaires ;
• de pratiquer l'humilité et la persévérance ;
• et de se confesser auprès d'un bon père spirituel.

Son idée centrale est très belle : le véritable travail de l'âme est la prière et l'étude de la parole de Dieu, mais ce travail demande un effort constant, car l'homme se laisse facilement distraire. Selon lui, l'humilité et la persévérance finissent par vaincre les obstacles et conduisent l'âme vers Dieu.

C'était un moine athonite discret plutôt que spectaculaire : pas de récit de miracles ou de phénomènes extraordinaires, mais une vie entièrement consacrée à la Divine Liturgie, la prière, la confession, la compassion, l'humilité et le service des autres.

C'est probablement ce qui rend son témoignage particulièrement intéressant : sa sainteté est présentée avant tout comme une fidélité quotidienne et silencieuse à Dieu.

L'Icône de la Protection Terrible et l'incendie..

 

La tradition raconte que l'icône de la Protection Redoutable a été miraculeusement préservée d'un incendie qui détruisit entièrement un métochion (territoire dépendant d'un monastère orhtodoxe) de Koutloumoussi en Crète. Plusieurs sources orthodoxes rapportent cette tradition, mais il faut la présenter comme un récit traditionnel et miraculeux, et non comme un événement historiquement documenté au sens moderne.

La Φοβερά Προστασία se trouvait autrefois dans un métochion — c'est-à-dire une propriété ou dépendance monastique — de la monastère de Koutloumoussi, situé en Crète.

Un jour, un terrible incendie se déclara.

Le feu se propagea avec une telle violence qu'il détruisit entièrement le métochion. Les bâtiments et les objets qui s'y trouvaient furent réduits en cendres.

Mais lorsque les dégâts furent constatés, les moines découvrirent quelque chose d'extraordinaire :

la seule chose qui avait été épargnée par l'incendie était l'icône de la Mère de Dieu, la « Φοβερά Προστασία ».

C'est à la suite de cette destruction que l'icône fut transportée au Mont Athos, au monastère de Koutloumoussi, où elle est encore vénérée aujourd'hui. Elle se trouve dans le petit sanctuaire consacré à la Φοβερά Προστασία, construit en 1733 dans la partie gauche de la liti du catholicon.

Pourquoi cet incendie est important ?

Il donne une dimension supplémentaire au nom de l'icône.

Il y a en effet deux récits de protection associés à la Φοβερά Προστασία :

1. Le feu en Crète

 Le métochion est détruit par les flammes
→ 🕯️ l'icône est épargnée
→ ⛪ elle est ramenée à Koutloumoussi au Mont Athos.

2. L'attaque des pirates

⚔️ Des pirates approchent du monastère
→ les moines prient devant l'icône
→  selon la tradition, la Vierge rend le monastère invisible aux assaillants
→  les pirates repartent sans l'avoir trouvé.

C'est donc une même idée qui traverse les deux récits : la Mère de Dieu protège ceux qui se réfugient auprès d'elle.

Et il existe encore un troisième récit

Une tradition plus récente raconte qu'un incendie de forêt menaça les environs du monastère de Koutloumoussi. Les moines auraient alors pris l'icône et seraient allés à la rencontre du feu avec elle.

Peu après, une forte pluie se serait mise à tomber, arrêtant la progression de l'incendie. Là encore, les moines et les fidèles ont interprété l'événement comme une intervention de la Panagia.

Le sens spirituel

Ce qui est frappant, c'est que les trois récits forment presque une petite catéchèse :

le feu → l'icône est protégée
les pirates → le monastère est protégé
l'incendie de forêt → le monastère est de nouveau protégé

C'est précisément ce qui rend le nom « Φοβερά Προστασία » particulièrement évocateur : la Protection redoutable, c'est-à-dire une protection de la Mère de Dieu considérée comme puissante face au danger.

Et aujourd'hui encore, l'icône est portée solennellement en procession le mardi de la semaine de Pâques (Diakainisimos), de Koutloumoussi jusqu'au Protaton à Karyès, dans le cadre d'une ancienne tradition liée à l'icône « Axion Estin ». 

Nota : pour mieux voir l'image et la lire, vous pouvez l'enregistrer et ensuite l'agrandir sur votre ordinateur ou téléphone.

Les pirates et le monastère de Koutloumoussi

 

Selon la tradition athonite, à une époque ancienne, des pirates firent irruption sur le Mont Athos et menacèrent le monastère de Koutloumoussi.

Les moines se retrouvèrent dans une situation extrêmement dangereuse. Ils se rassemblèrent alors devant l'icône de la Vierge et prièrent avec ferveur pour qu'elle protège le monastère et ses habitants.

C'est alors que se serait produit le miracle :

La Vierge aurait rendu le monastère « invisible » aux yeux des pirates.

Les assaillants auraient ainsi été incapables de voir ou de découvrir le monastère, malgré leur présence dans les environs. Finalement, ils se seraient dispersés et auraient quitté les lieux sans avoir réussi à atteindre le monastère. La tradition rapporte également qu'ils quittèrent ensuite le territoire du Mont Athos.

Les moines auraient alors considéré que leur salut ne pouvait être attribué qu'à l'intercession miraculeuse de la Mère de Dieu.

C'est à la suite de cet événement que l'icône de la Vierge du monastère aurait reçu le nom :

Φοβερά Προστασία — « La Redoutable Protection » / « La Puissante Protection ».

Autrement dit, φοβερά ne veut pas dire ici « terrifiante » au sens négatif. Il s'agit plutôt d'une protection formidable, redoutable pour ceux qui menacent ceux qui sont placés sous la protection de la Vierge.

Nota : Pour mieux voir et lire  l'image, vous pouvez l'enregistrer et l'agrandir sur votre ordinateur ou téléphone portable. 

L'icône de la "Protection Terrible"..

Le grec Φοβερά Προστασία signifie littéralement quelque chose comme « Protection redoutable », « Protection terrible » ou, dans un français plus spirituel, « Puissante Protection ».

Le mot φοβερά (fovera) ne signifie pas ici que la Vierge serait « terrifiante » au sens courant. Il évoque plutôt quelque chose de redoutable par sa puissance, qui inspire crainte et révérence.

L'idée est donc :

La Vierge est une protection si puissante que les ennemis ne peuvent résister à son intercession.

Ce que représente l'icône

Dans cette représentation, la Vierge Marie se tient les bras ouverts, comme pour protéger ceux qui se trouvent sous son manteau.

Au centre de sa poitrine se trouve le Christ, tandis qu'autour d'elle apparaissent des figures de saints et de fidèles. L'image exprime donc visuellement l'idée de Marie qui rassemble et protège l'Église sous sa protection.

C'est particulièrement intéressant pour comprendre pourquoi le moine Éphraïm de la Grande Lavra (article précédent) est photographié avec cette icône : ce n'est pas simplement une belle icône qu'il aurait tenue pour la photo. Elle appartient à la tradition spirituelle athonite et représente la protection de la Mère de Dieu sur le Mont Athos.

Une particularité très importante

La « Protection Terrible » est liée au monastère Koutloumoussi, au Mont Athos,

Elle est donc associée à l'une des traditions mariales les plus importantes de l'Athos.

Et cela donne un sens supplémentaire à la photographie d'Éphraïm : un vieux moine de la Grande Lavra tenant une icône qui symbolise la protection de la Mère de Dieu sur le peuple chrétien et sur le Mont Athos.

Pourquoi « terrible » ?

Dans la spiritualité orthodoxe, il existe plusieurs expressions de ce genre. Le terme grec φοβερός peut désigner quelque chose de saisissant, majestueux, redoutable, plutôt que quelque chose de mauvais.

On pourrait donc traduire le titre, selon le contexte, par :

• Protection Terrible — traduction littérale ;
• Puissante Protection — traduction plus naturelle ;
• Redoutable Protection — qui conserve la force du grec ;
• La Toute-Puissante Protection de la Mère de Dieu — traduction interprétative.

Personnellement, pour expliquer l'icône en français, je privilégierais « la Puissante Protection de la Mère de Dieu », tout en conservant entre parenthèses son nom grec Φοβερά Προστασία.

Et il y a une histoire très intéressante derrière cette icône, avec une tradition concernant un moine, un danger pour le Mont Athos et une intervention miraculeuse de la Vierge. C'est justement ce qui explique en partie son nom.

Le moine Ephraïm de la Grande Lavra

 

Le moine Éphraïm de la Grande Lavra (1926-1999), fut  un homme très simple, humble et profondément attaché à la tradition monastique du Mont Athos.

Éphraïm Lavriotis, de son nom civil Emmanuel Fotios Passalis, est né en 1926 dans le village de Maritsa, à Rhodes. Dans le monde, il avait comme père spirituel le célèbre ancien Amphiloque de Patmos. Il se rend ensuite au Mont Athos, où il commence sa vie monastique dans la skite de Kavsokalivia.

En 1957, il entre au monastère de la Grande Lavra, et devient moine en 1958. Il y consacrera le reste de sa vie au service de la communauté, accomplissant différentes tâches : service liturgique, lecture à l'église, accueil des pèlerins et service au konaki de Karyès.

Ce qui ressort surtout de son portrait, c'est sa simplicité et son humilité. L'article le décrit comme un homme bon, travailleur, charitable, désintéressé et toujours bienveillant. Il aimait particulièrement l'Église, la Vierge Marie, les saints et les offices liturgiques. Il attachait également une grande importance à la règle monastique, à l'ordre, à la beauté des offices et au respect des anciennes traditions.

Son témoignage sur « l'ancien Athos »

Le témoignage qu'Éphraïm a donné en 1993, dans lequel il raconte ses souvenirs des premières années qu'il passa au Mont Atho, est le suivant : 

Il se souvenait avec nostalgie d'un Athos encore très traditionnel, où les moines se déplaçaient à pied ou à dos de mulet, sur les anciens chemins. Lorsqu'ils voyageaient depuis la Grande Lavra jusqu'aux dépendances de Karyès, le trajet pouvait prendre plusieurs heures.

Il raconte aussi une belle coutume : les moines emportaient avec eux du pain et du fromage qu'ils déposaient dans des lieux appelés agiasma afin que les pèlerins de passage puissent manger, priant la Vierge Marie et Jésus Christ. C'est un détail particulièrement révélateur : le voyage lui-même est présenté comme un acte de prière et de service. On ne transporte pas seulement des provisions pour soi ; on pense aux pèlerins qui vont passer après.

Il décrit également une vie monastique extrêmement pauvre : les anciens moines portaient des vêtements et des chaussures usés et rapiécés, vivaient dans des cellules très simples, avec peu de biens matériels, et se consacraient entièrement à leur service et à la prière.

Ce qui le rendait nostalgique

Éphraïm avait le sentiment que le Mont Athos de sa jeunesse était en train de disparaître. Il évoque avec admiration plusieurs anciens higoumènes et moines qu'il considérait comme de véritables hommes de Dieu, expérimentés à la fois dans la vie spirituelle et dans l'administration des monastères.

Il insiste notamment sur le fait que les anciens moines vivaient dans une grande pauvreté matérielle mais avec beaucoup de richesse spirituelle : peu de possessions, beaucoup de travail, une obéissance aux anciens, une connaissance approfondie des offices et un profond respect de la tradition.

En quelque sorte, son témoignage est donc à la fois une biographie et une mémoire de l'ancien Mont Athos.

En une phrase, le moine Éphraïm de la Grande Lavra apparaît comme le témoin d'un Athos ancien, pauvre et austère, où la vie quotidienne était entièrement organisée autour de la prière, du service, de l'obéissance et de la tradition.

Il meurt le 25 juin 1999, à l'âge de 73 ans. D'après comme sources principales les écrits d'Éphraïm lui-même et le Grand Gérontikon des vertueux anciens du Mont Athos du XXᵉ siècle du moine Moïse l'Athonite.