Que devient l'homme après sa mort ? Cette question accompagne l'humanité depuis toujours. Toutes les civilisations ont cherché à comprendre ce qui se produit lorsque le corps cesse de vivre et ce qu'il advient de l'être humain au-delà de cette existence terrestre.
Nous allons parler de La momification, le suicide et certaines croyances concernant ce qui pourrait subsister autour du corps après la mort. Nous allons nous appuyer cependant sur différentes conceptions ésotériques qui ne correspondent pas nécessairement à l'enseignement de l'Église orthodoxe.
Il est donc intéressant de reprendre cette réflexion à la lumière de la foi chrétienne.
Pour le christianisme orthodoxe, l'homme n'est pas simplement un corps matériel. Il est une personne créée par Dieu, composée d'un corps et d'une âme.
La mort constitue une séparation douloureuse entre le corps et l'âme. Elle n'est cependant pas considérée comme une disparition définitive de la personne.
Le Christ lui-même a vaincu la mort par sa Résurrection. C'est pourquoi le chrétien ne considère pas la mort comme le dernier mot de l'existence humaine.
L'Évangile proclame :
« Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort. »
(Jean 11,25)
Cette parole constitue le cœur de l'espérance chrétienne.
Dans la tradition orthodoxe, la mort n'interrompt pas l'amour et la prière de l'Église.
Les chrétiens prient pour leurs défunts, demandant à Dieu de leur accorder le repos, la paix et sa miséricorde. Les offices commémoratifs, les panikhides et les prières personnelles témoignent de cette communion qui demeure entre les vivants et ceux qui sont morts dans la foi.
L'Église ne prétend pas expliquer tous les mystères de l'existence après la mort. Elle invite plutôt le chrétien à confier les défunts à la miséricorde de Dieu.
C'est pourquoi la prière demeure plus importante que les spéculations sur ce qui pourrait se produire dans le monde invisible.
La tradition orthodoxe accorde une importance particulière aux premiers jours qui suivent le décès.
Une tradition liturgique et spirituelle rappelle notamment le troisième jour, qui correspond symboliquement au troisième jour de la Résurrection du Christ. Des prières sont ainsi offertes pour le défunt, notamment lors de la célébration de la Divine Liturgie.
Il faut toutefois éviter de transformer ces traditions en explications biologiques ou scientifiques sur une prétendue séparation progressive de l'âme et d'un « double » invisible.
La foi orthodoxe ne repose pas sur la théorie d'un corps astral ou d'un double qui continuerait à vivre autour du cadavre. Elle affirme simplement que l'être humain ne cesse pas d'exister avec la mort corporelle et qu'il demeure entre les mains de Dieu.
L'ancien article évoquait également la momification et prenait notamment l'exemple du corps d'Eva Perón, dont la conservation et l'histoire mouvementée avaient donné naissance à de nombreux récits.
La momification est une pratique ancienne présente dans différentes civilisations. Elle répondait à des conceptions religieuses, culturelles ou politiques très diverses.
Cependant, la conservation physique d'un corps ne permet pas de démontrer l'existence d'une influence spirituelle particulière du défunt sur les vivants.
Dans la perspective chrétienne, le corps reste précieux parce qu'il appartient à une personne créée par Dieu. C'est précisément pour cette raison que l'Église lui accorde respect et dignité, y compris après la mort.
Mais le corps n'est pas le siège d'un « double » mystérieux qu'il faudrait craindre.
Le suicide est souvent évoqué à travers des conceptions particulièrement inquiétantes concernant le devenir de l'âme.
La tradition chrétienne invite plutôt à regarder cette réalité avec gravité, mais également avec une immense compassion.
Le suicide est souvent lié à une souffrance humaine profonde. Nous ne pouvons pas connaître entièrement les circonstances intérieures d'une personne au moment de son dernier acte. Le jugement ultime appartient à Dieu seul.
L'Église prie pour les défunts et les confie à la miséricorde divine. Elle ne nous demande pas de chercher à imaginer les tourments invisibles d'une personne après sa mort.
Devant un suicide, la réponse chrétienne devrait donc être la prière, la compassion et l'espérance, plutôt que la peur ou la condamnation.
Les traditions populaires ont souvent développé de nombreuses histoires concernant les fantômes, les âmes errantes, les esprits ou différentes formes de manifestations après la mort.
L'Église orthodoxe invite à la prudence devant ces récits.
La vie spirituelle chrétienne ne consiste pas à rechercher des phénomènes extraordinaires ni à essayer de communiquer avec les morts. Elle consiste à se tourner vers Dieu.
Le chrétien n'a donc pas besoin de vivre dans la peur de forces mystérieuses qui entoureraient les défunts. Il peut remettre les morts entre les mains du Seigneur et continuer son propre chemin dans la foi.
Le message chrétien est finalement beaucoup plus profond que toutes les théories sur l'au-delà.
Notre foi ne nous demande pas de connaître dans tous ses détails le mystère de ce qui se produit après la mort. Elle nous demande de faire confiance au Christ.
La Résurrection est le centre de cette espérance.
Le corps humain retourne à la terre, mais le chrétien attend la résurrection des morts et la vie du monde à venir, comme il le proclame dans le Credo.
Ainsi, la destinée ultime de l'homme ne se résume ni à la conservation de son corps, ni à une prétendue survie d'un « double », ni à une existence fantomatique.
Elle est orientée vers Dieu.
Lorsque quelqu'un que nous aimons disparaît, nous ressentons douloureusement son absence. Pourtant, la prière permet de transformer peu à peu cette douleur en espérance.
Nous pouvons simplement dire :
« Seigneur Jésus-Christ, accorde le repos à ton serviteur / à ta servante. Pardonne-lui ses fautes volontaires et involontaires et fais-lui miséricorde dans ton amour. »
Nous ne savons pas tout du mystère de la mort. Mais nous savons que Dieu est amour et que sa miséricorde dépasse notre compréhension.
C'est pourquoi l'Église continue de prier pour ses défunts.
La mort demeure un mystère, mais pour le chrétien elle n'est pas une victoire du néant. Le Christ est ressuscité, et sa Résurrection ouvre à l'humanité le chemin de la vie éternelle.
« Christ est ressuscité des morts, par la mort Il a terrassé la mort, et à ceux qui sont dans les tombeaux Il a donné la vie. »
Article original : « La destinée posthume de l'homme (2) : La momification et les suicides », publié sur Mystique Orthodoxe en août 2018.
Travail de réécriture : l'article a été entièrement retravaillé en 2026. Le texte original faisait appel à plusieurs conceptions ésotériques concernant le « double », les phénomènes post-mortem et certaines conséquences supposées du suicide. Cette nouvelle version distingue ces croyances de l'enseignement chrétien orthodoxe et privilégie la tradition de l'Église concernant la mort, la prière pour les défunts et l'espérance de la Résurrection.
Approche : cette réécriture ne présente donc pas comme des faits établis les théories occultes évoquées dans l'article original. Elle cherche plutôt à replacer la question de la destinée de l'homme après la mort dans la perspective de la foi chrétienne orthodoxe.
Que devient l'être humain au moment de la mort ?
Le corps physique cesse progressivement de vivre et, dans l'immense majorité des cas, se décompose. Pourtant, certaines traditions religieuses et ésotériques évoquent des phénomènes considérés comme exceptionnels : incorruptibilité de certains corps, survivance d'une forme subtile de l'être, apparition de phénomènes spirituels ou encore influence possible du monde invisible.
Il convient ici de distinguer les enseignements religieux, les traditions ésotériques et les hypothèses avancées par différents auteurs. Les idées présentées dans cet article appartiennent pour une large part à cette dernière catégorie et ne constituent pas des vérités scientifiques établies.
Dans la tradition chrétienne, et notamment dans l'histoire de nombreux saints, on trouve des récits faisant état de corps demeurés exceptionnellement préservés après la mort.
L'Église considère cependant avec prudence ces phénomènes. L'incorruptibilité ne constitue pas à elle seule une preuve de sainteté et peut avoir des causes naturelles dans certains cas.
Mais pour les traditions spirituelles qui s'intéressent à la survivance de l'âme et aux réalités invisibles, la mort ne serait pas nécessairement un phénomène aussi instantané qu'il y paraît.
Selon certaines conceptions ésotériques, une partie subtile de l'être pourrait subsister après la disparition du corps physique.
L'écrivain Jean-Louis Bernard évoquait notamment l'existence d'une sorte d'« ombre » pouvant subsister après une mort violente.
Selon cette conception, une mort provoquée par un crime pourrait laisser derrière elle une empreinte particulièrement forte. Cette « ombre » demeurerait alors liée au criminel, comme par un mystérieux cordon invisible.
La force de ce lien dépendrait, toujours selon cette interprétation, de la gravité du crime et de la manière dont celui-ci aurait transgressé les lois de la justice.
Dans cette perspective, certains phénomènes de hantise pourraient être interprétés non comme la présence consciente de l'âme du défunt, mais comme la manifestation d'une empreinte psychique ou spirituelle demeurée attachée au monde terrestre.
Il s'agit évidemment d'une conception ésotérique qui ne repose pas sur une démonstration scientifique.
Certaines traditions occultes parlent également d'un phénomène appelé « choc en retour » : le mal commis par un individu finirait par se retourner contre celui qui l'a provoqué.
L'histoire de la Révolution française est parfois citée comme illustration symbolique de cette croyance. Certains auteurs ont ainsi voulu voir dans le destin tragique des hommes impliqués dans la condamnation de Louis XVI une forme de rétablissement d'une justice invisible.
Une interprétation similaire a parfois été appliquée aux responsables des massacres de la famille impériale russe.
Il faut toutefois préciser qu'il s'agit d'une lecture spirituelle ou ésotérique de l'histoire, et non d'un fait historiquement démontré.
La question de l'enfer apparaît également sous des formes très différentes selon les traditions.
L'abbé Julio proposait une conception particulièrement éloignée des représentations populaires de l'enfer. Pour lui, l'enfer pouvait être compris avant tout comme un état de l'être, une descente intérieure dans les ténèbres, la haine et l'éloignement de Dieu.
Cette conception mérite d'être rapprochée, avec prudence, de certaines réflexions chrétiennes sur l'enfer : celui-ci n'est pas simplement décrit comme un lieu matériel comparable à ceux de notre monde, mais comme une condition de séparation radicale d'avec Dieu.
Au cours de l'histoire chrétienne, l'enfer a cependant été représenté de manière beaucoup plus concrète.
En Bretagne, notamment lors des campagnes de rechristianisation de l'époque moderne, furent utilisés les Taolennou, des tableaux destinés à présenter visuellement différents aspects de la doctrine chrétienne.
Ces images représentaient notamment les péchés, le jugement et les peines de l'enfer.
Elles étaient accompagnées d'explications destinées à frapper l'imagination des fidèles.
Cette manière très imagée de représenter l'au-delà peut rappeler certaines œuvres célèbres de la peinture occidentale, notamment les visions fantastiques et terrifiantes de Jérôme Bosch.
D'autres auteurs, comme Robert Ambelain, ont proposé des descriptions beaucoup plus complexes de l'après-mort.
Dans certaines traditions occultes, le défunt pourrait traverser différents états ou niveaux de conscience avant d'atteindre sa destination définitive.
Ambelain évoquait ainsi des mondes spirituels inférieurs associés à la cruauté et à la souffrance.
Ces descriptions appartiennent au domaine de l'ésotérisme et ne doivent pas être confondues avec l'enseignement officiel des Églises chrétiennes.
Elles n'en demeurent pas moins intéressantes pour comprendre la manière dont certaines traditions ont tenté de représenter le mystérieux passage entre la vie terrestre et l'au-delà.
Un autre auteur, connu sous le pseudonyme Enel, développa des théories particulières concernant le processus de la mort.
Enel était le pseudonyme de Michel Skariatine, prince russe exilé en Suisse, mort en 1963. Il s'intéressa notamment à l'astrologie, à l'égyptologie et aux phénomènes liés aux « ondes de forme ».
Dans son ouvrage Post Mortem, publié en 1929, il développa l'idée selon laquelle la séparation entre l'être spirituel et le corps ne serait pas nécessairement instantanée.
Selon cette conception, certains liens subtils subsisteraient encore pendant un certain temps après l'arrêt apparent de la vie.
Cette idée est cependant à considérer comme une théorie ésotérique et non comme une donnée scientifique établie.
Enel estimait notamment que le corps devait être enterré plutôt qu'incinéré, considérant que la destruction rapide du corps pourrait perturber le processus de séparation entre les différentes dimensions de l'être.
Il allait jusqu'à considérer que la crémation pouvait provoquer des souffrances au niveau subtil.
Ces affirmations ne sont pas démontrées scientifiquement.
Elles rejoignent néanmoins une question beaucoup plus ancienne : quelle place doit-on accorder au corps après la mort ?
Dans la tradition chrétienne, le respect du corps du défunt occupe une place importante. Le corps n'est pas considéré comme une simple enveloppe sans valeur : il est appelé à la résurrection.
C'est notamment pour cette raison que les rites funéraires chrétiens accordent une grande importance à la prière pour les défunts.
Les traditions ésotériques se sont également beaucoup intéressées aux anciennes pratiques égyptiennes.
Selon certaines interprétations occultes, la momification aurait permis de maintenir un lien entre le corps et une forme subtile du défunt.
Certains auteurs sont même allés jusqu'à parler d'une possible transformation de cette « ombre » en entité vampirique recherchant une énergie vitale.
De telles affirmations appartiennent au domaine de l'occultisme et ne correspondent pas aux connaissances historiques et scientifiques actuelles sur la momification égyptienne.
La pyramide elle-même a fait l'objet d'innombrables spéculations ésotériques. Certains lui ont attribué des propriétés particulières liées aux énergies telluriques et à la conservation des matières organiques.
La science reconnaît que certaines conditions environnementales peuvent favoriser naturellement la dessiccation et la conservation d'un corps, mais cela ne permet pas de démontrer l'existence d'une « énergie pyramidale » au sens ésotérique.
Derrière toutes ces théories, une question demeure pourtant intacte :
Que se passe-t-il réellement lorsque nous mourons ?
La science peut observer les phénomènes biologiques qui accompagnent la mort. Elle peut décrire l'arrêt des fonctions vitales et les transformations du corps.
Mais la question de la destinée ultime de la conscience et de l'âme dépasse encore largement ce que l'expérience scientifique permet d'établir.
Pour le christianisme, la réponse ne réside finalement ni dans les fantômes, ni dans les théories occultes, ni dans la peur des puissances invisibles.
Elle se trouve dans le mystère de la Résurrection.
Le Christ affirme :
« Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi, même s'il meurt, vivra. »
Ainsi, derrière toutes les interrogations sur l'ombre, l'âme, la mort et l'au-delà, demeure pour le croyant une espérance essentielle : la mort n'est pas le dernier mot de l'existence humaine.
Texte inspiré d'un ancien article de M. Kraiplin, dont certains écrits avaient été conservés et archivés par le blogueur. Les théories ésotériques présentées ici sont rapportées comme telles et ne constituent pas des faits scientifiquement établis ni, pour plusieurs d'entre elles, des enseignements officiels de l'Église.
La guerre en Syrie a profondément marqué le Moyen-Orient et provoqué d'immenses souffrances parmi les populations civiles. Dans ce contexte, le père Gabriele Amorth, célèbre prêtre exorciste italien, avait pris publiquement position en faveur de la paix et contre une nouvelle intervention militaire.
Ses paroles, rapportées en 2018 par Mystique Orthodoxe, prennent la forme d'un appel spirituel : face à la violence et à la menace de la guerre, le chrétien ne doit pas seulement regarder les événements avec inquiétude, mais aussi prier pour la paix.
Selon les propos rapportés dans l'article, le père Amorth déclarait que Dieu veut la paix, l'amour entre les hommes, la solidarité et l'aide aux plus pauvres.
À l'inverse, il associait la guerre et la destruction à l'action du mal.
Cette manière de parler correspondait profondément à sa vision spirituelle. Pour lui, le combat contre le mal ne devait pas être recherché dans la violence, mais dans la foi, la prière et la conversion.
Dans une autre interview, Amorth expliquait d'ailleurs que son ministère d'exorciste l'avait conduit à accorder une grande importance à la prière et à la confiance en Dieu.
L'un des messages les plus marquants rapportés par l'article est celui-ci : face aux bombes, il ne faut pas répondre simplement par davantage de bombes.
Le père Amorth évoquait alors la journée de jeûne et de prière pour la Syrie et pour la paix dans le monde appelée par le pape François en 2013.
Pour lui, cette prière commune représentait une autre manière de lutter contre le mal : non pas en ajoutant de la violence à la violence, mais en demandant à Dieu d'ouvrir un chemin vers la paix.
Cette conviction rejoint une idée profondément chrétienne : la prière n'est pas une fuite devant les événements du monde. Elle peut être une manière de confier à Dieu les victimes, les responsables, les familles séparées et tous ceux qui souffrent.
Dans l'article original, le père Amorth affirmait également que l'intervention militaire envisagée à l'époque ne permettrait pas, selon lui, de résoudre la crise syrienne.
Il condamnait plus largement les systèmes fondés sur la violence.
Il faut replacer ces déclarations dans leur contexte : elles remontent à 2013, alors que la guerre civile syrienne durait depuis plus de deux ans. L'article de Mystique Orthodoxe a ensuite repris ces propos en 2018.
Certaines affirmations géopolitiques présentes dans l'article original relevaient toutefois du contexte et des analyses de l'époque. Elles ne doivent pas être présentées aujourd'hui comme des faits établis sans vérification.
La parole du père Amorth peut surtout être retenue comme une invitation à ne pas devenir indifférent devant la souffrance.
Lorsque des peuples sont plongés dans la guerre, le chrétien peut prier pour les victimes, pour les personnes déplacées, pour les enfants, pour les familles et même pour ceux qui prennent les décisions.
Il peut également demander à Dieu de toucher les cœurs et d'empêcher que la haine et la vengeance deviennent plus fortes que le désir de paix.
Le Christ proclame :
« Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu. »
Matthieu 5, 9
Être artisan de paix ne signifie pas fermer les yeux sur le mal. Cela signifie refuser que la violence devienne la seule réponse possible.
La guerre entre les peuples nous rappelle également les combats qui existent dans le cœur humain.
La colère, la haine, le désir de vengeance et le mépris peuvent sembler beaucoup plus petits qu'une guerre, mais ils participent eux aussi à la division entre les hommes.
C'est pourquoi la prière pour la paix dans le monde commence aussi par une prière pour notre propre cœur.
Seigneur, donne-nous Ta paix.
Donne la paix aux peuples éprouvés par la guerre.
Console ceux qui ont perdu un proche.
Protège les innocents et les enfants.
Donne aux responsables la sagesse nécessaire pour rechercher des solutions qui épargnent des vies.
Et apprends-nous, dans notre propre vie, à ne pas répondre au mal par le mal.
Car la paix véritable ne peut être construite uniquement par les hommes : elle doit aussi être demandée à Dieu.
Seigneur Jésus-Christ,
Toi qui es venu apporter la paix au monde,
regarde ceux qui souffrent de la guerre.
Protège les innocents,
console les familles endeuillées,
soutiens ceux qui ont tout perdu
et ouvre un chemin de réconciliation.
Éloigne des hommes la haine,
la vengeance et la violence.
Donne aux peuples de rechercher la paix
et aux responsables de prendre des décisions qui protègent la vie humaine.
Et fais de nous, là où nous sommes,
des artisans de paix.
« Seigneur, fais de moi un instrument de Ta paix. »
Amen.
Article original : Mystique Orthodoxe, « Gabriele Amorth et la guerre en Syrie », publié le 8 août 2018.
Les propos attribués au père Gabriele Amorth sont rapportés dans l'article original comme datant du contexte de la crise syrienne de 2013, notamment autour de l'appel du pape François à une journée de jeûne et de prière pour la paix en Syrie.
Pour mieux contextualiser la figure du père Amorth, des entretiens publiés de son vivant le présentent comme un prêtre consacré au ministère d'exorciste et accordant une place centrale à la prière, à la foi et à la confiance en Jésus-Christ.
Cette version est une réécriture et un développement spirituel en 2026 de l'article original. Les propos géopolitiques sont conservés comme des déclarations attribuées au père Amorth et replacés dans leur contexte, plutôt que présentés comme des faits actuels.
