Le New Âge

Le New Age : discernement chrétien face aux nouvelles spiritualités

Le terme « New Age », ou « Nouvel Âge », désigne un ensemble très divers de courants spirituels apparus ou développés principalement en Occident au cours du XXᵉ siècle. Il ne s'agit pas d'une Église ou d'une doctrine unique, mais plutôt d'un ensemble d'idées et de pratiques empruntant à différentes traditions : ésotérisme, théosophie, spiritualités orientales, occultisme, développement personnel et certaines formes de psychologie.

L'ancien article de Mystique Orthodoxe invitait déjà les chrétiens à la vigilance devant ces courants. Cette question mérite aujourd'hui d'être abordée avec davantage de précision, sans mettre sous une même étiquette toutes les personnes qui s'intéressent à la spiritualité.

Le rêve d'un nouvel âge

L'une des idées centrales du New Age est celle d'un changement d'époque spirituelle.

Certains de ses courants se sont appuyés sur l'astrologie et sur l'idée d'un passage de l'ère des Poissons à celle du Verseau. Dans cette interprétation, l'ère des Poissons correspondrait symboliquement au christianisme, tandis que l'ère du Verseau annoncerait une nouvelle conscience de l'humanité.

Il s'agit cependant d'une conception astrologique et ésotérique, et non d'un enseignement chrétien.

L'idée d'un nouvel âge spirituel s'accompagne souvent de la recherche d'une conscience supérieure, d'une harmonie universelle et d'une unité de toutes les traditions religieuses.

Pour le christianisme orthodoxe, cette vision pose une question essentielle : peut-on réellement placer toutes les religions et toutes les expériences spirituelles sur un même plan ?

La foi chrétienne répond que Dieu n'est pas simplement une énergie impersonnelle présente dans l'univers. Le Dieu révélé dans l'Évangile est une Personne, et la vie chrétienne est avant tout une relation avec le Christ.

Une spiritualité qui mélange de nombreuses traditions

Le New Age se caractérise précisément par cette capacité à associer des éléments provenant de traditions très différentes.

On peut y rencontrer des références au bouddhisme ou à l'hindouisme, à la méditation, aux chakras, à l'astrologie, aux anges, à la réincarnation, à la théosophie ou encore à diverses pratiques ésotériques.

Certaines personnes utilisent simplement quelques-unes de ces pratiques dans une démarche de bien-être et ne se considèrent aucunement comme adeptes d'une doctrine particulière.

Il convient donc d'éviter les généralisations.

Mais du point de vue orthodoxe, une difficulté apparaît lorsque toutes ces traditions sont mélangées pour former une spiritualité dans laquelle la vérité devient essentiellement une expérience personnelle.

On ne cherche alors plus nécessairement à recevoir une vérité révélée, mais à découvrir en soi une connaissance ou une puissance cachée.

C'est ici que l'Église invite au discernement.

L'homme peut-il devenir son propre guide spirituel ?

Une autre tendance présente dans certains courants du New Age consiste à considérer que l'homme possède en lui-même une dimension divine ou une puissance spirituelle qu'il lui suffirait de découvrir.

Cette idée est très différente de la conception orthodoxe de la déification.

L'Église enseigne bien que l'homme est appelé à participer à la vie divine. Mais cette théosis n'est jamais une auto-divinisation : elle est un don de la grâce de Dieu, reçu dans la communion avec le Christ.

L'homme ne devient donc pas Dieu par ses propres forces.

Il reçoit la vie divine comme une grâce.

Cette distinction est fondamentale.

La spiritualité chrétienne ne consiste pas à découvrir que « je suis Dieu », mais à découvrir que Dieu m'aime, me cherche et m'appelle à entrer en communion avec Lui.

Le danger du syncrétisme

Le syncrétisme consiste à mélanger différentes croyances et traditions jusqu'à former un système nouveau.

Or, pour la foi orthodoxe, toutes les expériences spirituelles ne sont pas nécessairement bonnes ou authentiques.

Le Nouveau Testament lui-même invite les chrétiens à exercer leur discernement :

« N'ajoutez pas foi à tout esprit, mais éprouvez les esprits pour savoir s'ils sont de Dieu. »
1 Jean 4, 1

Cette parole demeure particulièrement importante dans une époque où les informations, les pratiques spirituelles et les enseignements sont accessibles en quelques clics.

Le chrétien peut rencontrer une multitude de propositions séduisantes : méditation, énergie, guérison spirituelle, communication avec les anges, astrologie, messages venus de l'au-delà, développement de pouvoirs intérieurs…

Tout ce qui se présente sous le vocabulaire du « spirituel » n'est donc pas nécessairement chrétien.

Le discernement orthodoxe

L'Église ne demande pas au chrétien d'avoir peur de tout ce qui est nouveau.

Elle lui demande de discerner.

La question essentielle n'est pas simplement : « Est-ce spirituel ? »

Elle est plutôt :

Qui est Dieu ?

Qui est le Christ ?

D'où vient cette expérience ?

Vers quoi conduit-elle l'homme ?

Produit-elle l'humilité, l'amour et la repentance, ou bien l'orgueil et la recherche de pouvoirs spirituels ?

La véritable vie chrétienne ne repose pas sur la découverte de pouvoirs cachés, mais sur la prière, les sacrements, l'Évangile, la vie de l'Église et la transformation du cœur.

Le chrétien n'a donc pas besoin de chercher une « nouvelle révélation » pour trouver Dieu.

En Jésus-Christ, Dieu s'est déjà fait connaître.

Garder le cœur tourné vers le Christ

Face à la multiplication des spiritualités contemporaines, le meilleur remède contre l'égarement n'est pas la peur, mais la connaissance de sa propre foi.

Plus le chrétien connaît l'Évangile et la Tradition de l'Église, plus il est capable de reconnaître ce qui lui est étranger.

La vigilance chrétienne n'est pas une méfiance permanente envers le monde.

Elle est une attention intérieure.

Saint Paul nous exhorte :

« Examinez toutes choses ; retenez ce qui est bon. »
1 Thessaloniciens 5, 21

Le chrétien peut donc regarder les différentes spiritualités de son époque avec respect pour les personnes, mais aussi avec discernement à l'égard des doctrines.

Car la foi orthodoxe ne propose pas simplement une technique spirituelle parmi d'autres.

Elle propose une rencontre.

Une rencontre avec le Christ, le Dieu vivant, qui appelle chaque personne non pas à découvrir une puissance cachée en elle-même, mais à recevoir dans l'humilité la grâce qui transforme et conduit à la véritable liberté.

Source et travail de réécriture

Article original : « Le New Âge », publié sur Mystique Orthodoxe le 27 janvier 2017. L'article original était très court et présentait le New Age comme un ensemble associant notamment spiritualités orientales, anciens enseignements mystiques, gnosticisme, spiritisme et théosophie.

Source indiquée par l'article original : un texte du site du monastère orthodoxe de Pantocrator de Melissochori, consacré au New Age. 

Travail de réécriture : l'article a été entièrement reformulé, développé et structuré afin d'en améliorer la clarté et la lisibilité. Le propos très catégorique du texte de 2017 a été nuancé : le New Age n'est pas présenté comme une organisation unique, mais comme un ensemble très divers de courants et de pratiques. La perspective orthodoxe a été conservée, en mettant particulièrement l'accent sur le discernement spirituel, la différence entre la théosis chrétienne et l'auto-divinisation, ainsi que sur la centralité du Christ.