Dans la tradition orthodoxe, une icône n’est pas simplement une peinture représentant Jésus-Christ, la Vierge Marie ou un saint. Elle est comprise comme une présence symbolique qui oriente le croyant vers la réalité céleste : en regardant l’icône, le fidèle ne cherche pas à adorer le bois ou les pigments, mais à tourner son cœur vers la personne représentée.
L’icône du Christ occupe une place centrale, car elle rappelle que Dieu s’est rendu visible en Jésus-Christ. Pour les orthodoxes, l’Incarnation rend donc possible la représentation du Christ : Celui qui était invisible a assumé une véritable nature humaine et peut être représenté.
Les saints sont également représentés parce qu’ils sont considérés comme des témoins de la transformation de l’être humain par la grâce de Dieu. Leur visage dans l’icône rappelle au fidèle leur vie, leur foi et leur proximité auprès de Dieu.
C’est pourquoi les orthodoxes peuvent s’incliner devant une icône, l’embrasser ou allumer un cierge devant elle. Ces gestes ne constituent pas une adoration de l’image elle-même : l’honneur rendu à l’icône est dirigé vers la personne qu’elle représente.
Le terme de « fenêtre vers le ciel » est donc une belle manière de comprendre sa fonction spirituelle : l’icône cherche à détourner le regard du monde matériel pour conduire l’esprit vers Dieu, les saints et la réalité du Royaume des Cieux.
Et c’est aussi pour cette raison que les icônes orthodoxes ne cherchent généralement pas à reproduire les personnes comme dans un portrait réaliste : elles veulent représenter une réalité transfigurée, spirituelle et éternelle, plutôt qu'une simple apparence humaine.
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